衡量贫富有正反两个不同的标准。有以物质财富的多寡为判断标准的富足观，也有以精神上、心理上的充足与否作为判定富足者。不同的人生观，各有不同的价值取向，因而形成了不同的“富足观”。人心多是贪求外在的财富，而且永无止境，永难满足。故财富愈积愈多，而精神道德上却愈来愈贫。反之，人若能淡泊寡欲，对财富知足而止，即或是物质上并不富裕，而做人却有丰厚的道德，有无私奉献的精神，这种人才是真富足者。
    物质财富的多寡与贫富，也绝不是偶然现象，其中内含着深层的道理。物质与精神是可变的整体，互为依存。物质财富是精神财富的外在显现。物质的富足，是修善累德的结果，即常言所说的“福分”。这种富足的福分不是贪求而得，而是修善积福修出来的。今生之福，是往世所修之善果；今生的贫贱，是往生作恶的回报。今生的所作所为，又为后世的贫富贵贱奠定基础。所以圣人教人积福修善，舍财济贫，都是令人为长久的福分着想，不要“今日有酒今日醉”那样混人生。
    修德就像银行存款一样，应当日积月累，一日三善，日久福德必储存愈多，必能得到厚福之报。但福又不敢多享，贪求享受，奢侈浪费，都是消福。世有百富一夜变得一贫如洗者，也有一夜成为暴富者，都有其背后的深层原因，也是因果定律之使然。但其最本的原因，都是善恶交替的一种急骤变化。由此可知，人要富，先积德；要长富，须惜福。把握好精神与物质富足的辫证关系，重德轻财，修善积福，则“真富”即会不求而至，何须盲目妄求？
    天下惟“知足者富”，“知足者”才是真富者。“真富者”就是精神道德的富有，虽钱财并不宽裕，但以能养命为足。不追求享乐，不起非分之心。以节俭自处，以道德自养。精神充实，泰然自若，心如天地，常足常乐。这才是真正富足之人。
    修道之人，能炼其性，能修其心，能保其精，能全其气，能养其神，心、性、命三者能全俱足，则道德全备，必得天地真气的滋养。常保福禄，性命双了，这才是天地间的真富真贵者。世人的金玉满堂，荣华富贵，与道德丰厚，性成命就的修道者相比较，何富何贫?自不待言了。
    【强行者有志。】
    “强行者有志”，能自明、自胜、自足者，皆是“强行”，亦是有志之人。人能常修心性，不断累积德行，以道心佛性去战胜私欲妄念，格除自己的缺点错误，消除累世所造的恶因，凝炼身中残存的阴滓（zi），跳出重重逆境的魔考。如此大志修真，必能像乾乾不息之乾道，达到元、亨、利、贞之境。这才是“强行有志”之人。
    所谓“强行者有志”，“志”者，修真证道的志心愿力。志向远大，志心坚定，矢志不改，这是进道之基，入道之门。志之所趋，能感天动地；志之所向，能无坚不入。人的向道志心，具有无穷无限之力。此志一立，即与天地相合，与万物相通，与大道场性相应。志心宏大者，既可感恪天地，感动显隐师尊，其力无穷，山不能阻，水不能止，人不能夺，物不能移。故孔子曰：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”即是此义。
    修道成败的关键，完全在于志向的大小。一个大志修真者，志向既定，誓言既出，决不回头。正像空净师所云：“开弓没有回头箭”。只有一往直前，后退是没有出路的。对于修真者而言，多一分志心，就多一分功行，多一分师助。志心要天天立，时时立，事事立；要真心诚意的真立，而不是口头上的假立。常立志就是常德志。立志是自己心上的事，必须发自肺腑，出自真心，来不得半点虚假。一言既出，一言九鼎，一诺千金，绝不能自欺欺人。
    修真是天地大业，是了却生死的大事，非同小可。其心志的真诚程度，决定着德行的积累，未来成果的大小，层次的高低。修道人如能效法乾卦刚健、中正、纯粹之性，自强不息，犹如江河之不舍昼夜，川流不息，从不间断，此便是强行有志之人。
    【不失其所者久。】
    “所”者，安身居住的归宿处。太上此处“不失其所者久”之“所”，是指道德而言。道是生天生地生万物之母，德是滋养万物的乳汁。道德是天地人万物之根宗，万物依道而生生不息，以德而发展成长，故天地人万物一刻也离不开道德。得道德者存，失道德者亡，这是宇宙间的不变法则，是不争之事理。
    人之有道，能得其所，如鱼之得水，似鸟之归巢。动静合宜，身心快乐，待人接物顺自然，顺逆之境不失德。这便是“止于至善之地”。“至善之地”，即人的长久之“所”。人若能断除人间习染，守至道之真常。或奉献于自然生态平衡，或投身于社会服务，或游身于商海，或耕作于田园，或苦修于红尘。无论何时何地，无论从事什么工作，都是修心炼己，积功累德的场所。若能和光同尘，坚持正道，苦修实证，磨砺心身，积善修德，这既是做人之本，也是修道者的“不失其所”。
    “所”有多层含义。世间万物万类，各有其所。人有房舍，鸟有巢窝，蛇有洞，蚁有穴等，皆是栖（qi）身之所。人所居住的房室，能遮风避雨，休养生息，是人安身立命之所。世间一切有形之所，都是短暂的，不可能一劳永固。高楼大厦虽是钢筋水泥所造，现代居室虽然也豪华舒适，但总有坏时，终不是长久之所。
    人身是本性所居之所，虽有数十年驻世之期，也不过瞬间即逝。若能修持道德，修性炼命，性命双修，再造心身，则真性即能永驻光明，与天地共长久。肉身这个假幻之躯，经过千锤百炼，亦可再造成为金身，永生不衰，成为性命合一的法身道器。这才是长生久视之道，长久不失之所。
    对修真者而言，天地似大鼎，红尘是熔炉，无处不是修证之“所”，事事皆有道，处处是修场，唯心是所，心静所自久。身为性体之居所，心为神性之殿堂。神秀有诗云：“身是菩提树，心是明镜台；时时勤拂拭，勿使染尘埃。”修行者勤扫灵台，明心见性，苦炼命体，再造金身，脱胎换骨。使内道场复返先天，固若金汤，成为不坏之所。经过性命双修，心身成为真佛净土，最终达到“聚则成形，散则成炁”的金刚之身。这才是真主人万劫常驻、不灭不坏的常久住所。此“所”与天地共长久，与日月齐光辉，天地间最坚固之居所，岂能与之相比乎？此即“不失其所者久”之本义。
    今之世间，知识大开，文明盛炎，物质生活福享至极。所憾堪悲者，人心空执色身诸识之满足，竟而出卖至尊至贵之本性。所以良心不复光明，生活转成黑暗炼狱。“道德”本是维持生命秩序之筋骨，而今却灵海空虚，主宰无依。宛然已似居所散涣之“失心人”。本性既隐，真理难显，自然行为离轨，自造恶业。经云：“自性自度，佛不能度”。自业还得自己消。迷昧凡夫，一味牵附外尘而不识自心，不明本性之理。只盼仙佛来救，却不思躬亲耕耘自家心田佛土，不建自己真主人的永久居所，岂能有归乡之日?
    【死而不亡者寿。】
    “死而不亡者寿”，人之有死，皆因精神外露，内耗外损之故。人的七情六欲，妄心欲念，必然使内损精，外散气，害其性，丧其德。顺着常道下滑，待到阳气耗尽，大限到来，四体分张，所散神离，灯灭人去，终入阴境。此皆是不自知、不自爱、不自胜的结果。修道人明晓杀机颠倒之用，以杀机自胜，逆反阴阳，则身可与太虚同体，可与造物同寿。颠倒用杀机者，就是将凡人之“心活神死”，颠倒为“心死神活”。亦即人的私心死，公心活；凡心死，道心活。如此逆而修之，则真性虚灵而不昧，命体乾健而不漏，真心浩劫而长存。形神俱妙，万劫永生，此即所以谓之长“寿”。《观赤文洞经》云：“天得其真故长，地得其真故久，人得其真故寿”，又云：“入于无间，不死不生，与天地为一”，中华无数先辈们，早就以自身为实验场，经过千辛万苦，修真证道，与道合真，终而完成了人体生命科学“死而不亡者寿”的实证，验证了长生久视之道并非虚言。本文所言之“死”，是指形体之死，又是指妄心欲念之死。所谓“死而不亡”者，即真性之常存不亡也。妄心既死，法性自然真常。自古圣人不以身命之死为死，而是以心不明道、性不觉醒为死；不以身命之生为生，而以明道修真为新生。
    人若不明大道，不修德行，心中昏昧，虽衣冠楚楚，色身虽存，而真性己死；灵性泯灭，其身犹如行尸走肉，与禽兽无异。大道既明，身命虽死，而真性不死；形体虽亡，而真我不亡。我之法性不死不生，不坏不灭，无古无今，得大常驻。虽不计其寿，而寿数却无穷尽，与天地齐。
    人都是以色身不死为寿。追求健康长寿，安享幸福，亦是人之常情。但不知长寿之理，不修长寿之法，心想长寿，却不能长寿。待到真气耗尽，油干灯灭时，带着无限的遗憾而去。
    “玄灵学”认为，人体生命分为性与命两大系统，有阴有阳，是一个阴阳参半的生命体。人秉天地之正气而生，赖天地之正气而养。正气具足，真气充盈，阴阳平衡，生命力就旺盛，身体就能健康长寿。否则，就会阴盛阳衰，疾病丛生，短命而亡。中医、气功锻炼，都是调整阴阳，祛（qu）病健身的良方。但就天人整体观而论，病皆由心生，必须由心治。治病先治心，治心先明理，天理在人心。故太上曰：“知足不辱，知止不殆，可以长久”。
    人能明道德之理，行道德之实，少私寡欲，广积善德，心性纯净，即可与天地相通，得天地正气之助，从而达到心清静，性净明，命健康的目的。使人生之旅由“我命在天”的必然王国，拨转到“我命由我不由天”的自由王国境界。
    拨转人生航船的枢纽机关，就在人心上，全赖“道德”二字。离开道德，即使使尽人间所有聪明手段，食尽人间灵丹妙药，也只能是扬汤止沸，在皮毛上用功夫，难以从根本上达到健康长寿的目的。正如空净师所云：“为私奔忙阴山路，公心光明照云天”。由此可知，修道德既是做人之本，而且亦是消灾免难、积福增慧、求得长生久视的必由之路。
    【本章说解】
    天地尽其道而化育，圣王尽其心而明德。尽道者，尽阴阳也。天地无阴阳不能尽道。尽心者，诚明也。圣王非诚明则不能尽心。天地视万物为一体，大同无异，未有圣凡小大之别。圣王观百姓为一心，纯一不杂，没有彼此之分。
    天德无私，不以耳目见闻为用。耳目见闻之用，皆是世间俗人之用，非天德之良知，非诚明之实理。故凡人之所见者，尽是显中的有形之物，而不可见隐微无形之物；所闻者，都是低维空间的声音，对于无声之音却不能闻。若以此等见闻为用，只能见于外，不能见于内；只能见于阳，不能见于阴；只能见于有，不能见于无……。如此，则不能谓之自知、自明、自胜之人。如此见之闻之，未有不“失其所”者，未有不“死而亡”者。拘泥于耳目心思之见，难免不以识心之妄而为真，难免图名而丧实。如此，身心家国天下，岂能无为而治乎?
    此章经旨，太上以自知、自明、自胜、自强，开示有志修道者，必须先尽炼己之功，然后才能示之于人。自古圣贤，从来都是先明于内，不明于外；先明于己，不明于人。虽不明于外，但其外却无不光明；虽不明于人，而天下却无所不明。为什么?盖因万物皆有性，人与万物之性，皆通于圣人之性；万物之心，皆能与圣人之心相感相应。
    圣人的心性之光，可以点燃万物之性光；万物之光与圣贤之光水乳交融，齐放光明。所以说，修道者先要自明，然后才能明人；先要尽己，而后才能尽人。尽于己，尽诸人，又尽诸物，三者既尽，融为一体，齐放光明，则我之性尽明矣，我之道与万物之道通矣。
    打铁先要自身硬。修真者志在为众生、为国家、为民族利益作奉献，只有先尽己之道，方可不失长久之“所”，可得“死而不亡之寿”。有其“所”，得其“寿”，也不是为了一己之私，而是成为大道之器，为天地众师所用，成就天地大业。读经者当细细穷参，其理自然贯通。
    大道非至德不凝。故修道者不仅要独善其身，而且要内外兼善，行善积德。《六祖坛经》云：“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何为立功果?”古德云：“无师不说圣”。都是说的这个意思。欲求超生了死，修道成真，不求明师指教，万难识天时，通窍妙。不求明师点化，只能盲修瞎炼，真谛难以参，性命无以立。如是，虽然在世福德多如恒河之沙，因不能明心见性，亦只能是享受人间福德，或在神道上徘徊，本心难以建立永久的佛性之所，难得超生了死之长寿。六祖曰：“不识自本心，学法无益”。
    修道者须在“心头山”上下功夫。此山阴阳分界鲜明。心地光明，则轻清之气上升，自然往山顶而去；反之，若是为非作歹，魂浊魄重，阴气惨沉，自然由山而降，堕（duo）入漆黑不见之底。故佛云：“心可做天堂，心可做地狱”。三界唯心，全凭一念善恶去造就。有诗云：“即心是佛何地求，灵山塔下示真修。心头山岳在何处？人人本有自可收”。
    本章河上公名为“辨德”。“德”者“得”也。修养得之于心，而见之于言行，都可称之为“德”。吴澄在《道德真经注》中说：“老子之道，以昧为明，以弱为强，而此章言明言强者，何也?曰：老子内非不明，外若昧尔；内非不强，外示弱尔。其昧其弱，治外之药；其明其强，治内之方，并行而不悖也，其实一事也。”能明悟此段话的意思，即可深明本章的要义。
    成大章第三十四
    【大道氾（fàn）兮，其可左右。】
    “氾”是泛的异体字。“大道氾兮”，太上称道为“大道”，是说道有无限大的物质能量，广泛弥散于宇宙空间，充盈于三千大千世界。这种能量物质，无声无色，无名无状，视之不可见，说之难言表。现代科学称这种“道性物质”为“暗物质”。这种“道性物质”充斥于三界内外，若浮若沉，若有若无，宇宙万物，无所不在。说它是虚无，它却可以造化天地人万物；天地是这种道性物质所生的最大者，万物为道所生的最小者。说它是有，它却无形无象，不可捉摸。说其大，它可以退藏于密，小到物质的原子、中子、夸克核心里；说其小，它可以弥散于六合，充盈于宇宙太空，无论是太阳系、银河系、大银河系、沙河系中的亿万星体万物，无不是它的造化，无不显现着它的踪影。由此可见道体的渊涵无限，浩荡无涯。可见“大道泛兮”含义之深远。
    “其可左右”，大道流行之妙，非小非大，可大可小。非左非右，可左可右。非上非下，可上可下。非顺非逆，可顺可逆。无所不至，无所不达。在方为方，在圆为圆。向无定向，形无定形。任其物性，顺其自然。神用无方，造化周遍。不即不离，无去无来。不属于有无，不落于方所。本体虽然湛寂，造化却运乎无穷。用于天地为道，用于人心为理。一显一隐，一动一静，以至人的处世接物，饮食起居，喜怒哀乐，无非都是道理二字。人一刻也不能离开道，离道即亡。《中庸》有云：“道也者不可须臾离也。可离非道也”，即是此义。“其可左右”，是指大道的应用。大道之体，可大可小，可左可右，无有定向。《诗》曰：“左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之。”这是说有道的君子，可与道合其同，随道的变化而变化。大道元始一炁化生天地万物以后，已脱离道之本体，由一而二，由二而三，进入阴阳的拘束之中，形成固定的物质外形象数。所以天地万物，大者不可小，小者不可大；日居于左，月居于右；居左者不可右，居右者不可左。此皆是执于一事、滞于一端之数，已不能与大道本体相比。观此可见道之随时取用，无人不遂，无物不用。
    【万物恃之以生而不辞，】
    “恃”音式。依赖、依仗之意。道为万物之母，天地万物为道之子。“万物恃之以生而不辞”，其意是说大道生养万物就像慈母养育子女一样，以它伟大的母爱精神，精心周到，不辞辛劳，一心抚养，不图回报。自然大道是万物生生之本，万物皆依赖道而生，道生万物，随缘就性，从不推辞，生之遂之，从不停息。天非道不能生万物，地非道不能成万物，人非道不能立性命，物非道不能有形器。
    天地人物虽各有体用之分，虽各有刚柔之别，但穷其根源，皆是大道一炁的氤氲（yinyun），皆来自大道本源核心。所以道之外无物，物之外无道，道就包含在万物之中。道是物之体，物是道之用，道与物互为里表，互为体用，相抱相合，融为一体。世间无事不有道，无物不有道，唯看人悟与不悟，觉与不觉，得与不得而已。
    “万物恃之以生而不辞”，道之生物，犹如风之生动，水之生波。其造物之巧，鬼斧神工，自然天成，天下谁能与之相比?其化育之妙，无声无息，无形无踪，分秒不息，世间谁能知晓?生之恃之，皆是自然而然，无为而为，不显端倪，所以生之而不劳，恃之而不辞。天下万物万类的青黄碧绿，小大曲直，有无虚实，种种万性，皆是大道生生之德，发散于天地之间，所结成的道花道果。《清静经》云：“大道无名，长养万物”，即是此义。
    【功成不名有，爱养万物而不为主。】
    天地由道而生，万物由道而成，天地万物，皆生于道，是道之功。大千世界，自然大道无往而不在，无物而不有，大至无极，小至无伦，无一不是道之功成。
    “功成”又为何“不名有”呢?是因为道之性贵隐藏，它含蓄于无形无象之内，变化于万物有形有象之中。成就万物，却从不夸耀有功；创造了天下无尽的财富，从不占为己有，从不与人争。其征兆尚且不可窥见，又有何功可名？成就天下之功不可量，但却从不居功自傲，故曰“功成不名有”。
    人若能效法大道，去尽私心，奉献天下，不生功名之念，则可近道矣。大道不仅生育万物，而且无微不止的精心爱养万物。以雨露滋润万物之形，以风雷鼓动万物之性，以阳光照耀万物成长，这正是大道爱养万物的慈母心。又如五气行于天，五质具于地，五德化于人，五素含于物，形交流感，变化无穷，这些都是大道爱养万物之妙用。
    “爱养万物，而不为主”，大道爱养万物，皆是出自本然之道性，并非有心而为。爱养尚且无心，更不会以有心去占有，亦不会以主宰而自居。物应道而生，道随物而着，物与道不相离，故物即是道，道即是物，不用安排，没有造作，自然而然，浑然一致，何主之有?故曰大道“爱养万物而不为主”。
    昔闻汉文帝时，其恭俭仁孝，躬修道德，夙夜勤读《道德经》，苦不得其解。河上公闻之，化身结庐于河上，自称“河上公”，欲为文帝传授大道。文帝闻悉，即差使者前来请释道德经疑难处。河上公对使者曰：“道尊德贵，非可遣人问也。”使者回后，如实禀奏文帝，文帝即亲来跪问。但河上公却闭目端坐，视若无睹。文帝心生不悦，心中默想：“子虽有道，但为朕之臣也，为何如此高傲?”河上公已知其意，出了草庐，一跃而起，腾空离地百丈之高，俯下而曰：“今吾上不在天，下不在地，岂为臣民乎?”声如洪钟，震动天地。文帝听后，甚为悔悟，稽首谢罪。后河上公感其真诚，遂再化而度之。从这个故事中可以看出，汉文帝初问道时，自以为是万民之主，不肯处下，心不合道。故河上公再三调教，终使他幡（fān）然悔悟，放下“为主”的架子，才得到河上公的化度。可见大道无心，不分大小，不在于身份的高低贵贱，而完全在于那颗真诚处下之心。
    【常无欲，可名于小；万物归之，而不为主，可名于大。】
    “常无欲，可名于小”，大道之妙，不可以小大名之，否则便是滞于一偏。物之大者，不可以小名之；物之小者，不可以大名之。小大之名，皆属于有形器物，非大道之本体。文中所言之“常”，就是经常、真常之意。“常无欲”者，即经常处于清静无欲之境。
    “常无欲”三字，不难理解，看起来事小，但关系重大，而且往往难以做到。尤其是当今的物化时代，红尘滚滚，酒色财气，极易诱人，四大刀兵，磨刀霍霍。要在这种环境条件下，清心寡欲，修心炼己，磨砺心性，确实不易。《清静经》曰：“人心好静，而欲牵之；常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清，自然六欲不生，三毒消灭，……欲既不生，即是真静。”人之所以不能清静，是因为心未澄，欲未遣，故终日被物欲牵缠。心随物转，性被物牵，永无清静之日，坠（zhui）入无边的烦恼苦海中。若能在这种势不可挡的浊流中站稳脚跟，巍如昆仑，不惧狂风恶浪，不为香风所迷，不被糖衣炮弹击倒，那才是真正的大丈夫，才是过硬的修真者。
    “万物归之，而不为主”，即归根复命之意。万物皆受道气所生养，非人的主观意志所能主宰。大道为万物之主，但大道却不自知、不自恃、不自是、不自名，这就是“大公无私”的精神精。大道真常无私，至诚无妄，名位全无，征兆非有。大道之妙，正在于匿德藏名，若似微小，小而不见其小，小中未尝没有道，故称无私无欲、无心无念为小。大道主宰万物，万物归伏于道，但道从不以主宰自居，不有意做作安排，而是顺随万物自然之性。
    “可名于大”，是说大道无物不在，无处不在，充满宇宙，贯通古今，无穷无量，大无界限。虽曰“可名于大”，但道从不自以为大，不自以为主，这是大道柔弱谦卑德性的特征。太上在此虽以小大名道，也只不过是强拟其名而已，终不能尽道之妙。世界万物皆是大中有小，小中有大；名之为小可为小，而无形之小则不可名；名之为大可为大，无限大之物则又不可名。是故大道非小非大，非有非无，非色非空，非动非静，言不能说，名不能立。无体之体，是为真体；无用之用，是为妙用。体用同然，小大不异。若以小大言道，便是执相之见，非大道本然之妙也。
    【是以圣人，终不为大，故能成其大。】
    “是以圣人终不为大，故能成其大”，其意是说，圣人之道，广大悉备。圣人与道合真，静则守中抱一，浑同于天。动则因物随缘，审时度势。圣人者，乃大道之用；大道者，乃圣人之体。圣人与大道合为体用，何其大也?然而圣人却常潜隐不露，不显其名，混迹世俗之中，与众人和光同尘。常为天下百姓谋利益，但却从不发号施令，不强制百姓，不主宰众生。
    世界惟天为大，惟圣人能效法天之大。圣人之德，与天地同其大；圣人之用，可与天地同功。只是圣人不以自己为大。惟不以为大，所以才被世人尊为“大圣人”。天下人只知有圣人之名，并不知圣人实际上的所作所为，不知圣人道德人格精神的伟大，故曰“终不为大”。
    圣人功盖天下，但却不自以为大。广泛普惠天下众生，不留其名，不图回报，赤子舍己，默默奉献，而从不被人知，这正是圣人的伟大之处，也是圣人能成就天地大业的根本所在。此即“故能成其大”。
    “大”，是伟大、宏大、无限量的意思。大与小是辫证的统一体，互相依存，相互变化。小中存大，大中含小；小可以变为大，大也可以变为小。就其实质而言，大小都含在道“一”之中，都是道朴的无限妙用。圣人终守道朴之小，不肯自大，所以天下百姓无限景仰，人心自愿归伏，信守道德，使圣人弘扬大道的事业终成其大。圣人虽无名，而代天宣化道德，却能成为万古不泯之名。圣人在世间无官无禄，无名无位，却为举世所钦敬。这正是圣人终不为大的妙处。圣人立天下之大本，成天下之大用，都在此“无为而无不为”之中。故曰“终不为大，故能成其大。”
    人心多是贪大求多。钞票要多，房子要大；权势要高，官位要大；名声要高，影响要大。岂不知求大反而不能大，求高求多反而难得到。即使暂时能得一点心理上的满足，但终而不能成久。而必然是大而成小，多而成少，高而成低。这其中的自然规律，不是以人的主观臆想所能转移的。顺道者昌，逆道者亡，这是宇宙不变的法则。在这个法则面前，人人平等。无论你在人世间如何高贵，也无论你名声多么显赫，凡是不合自然规律的东西，都只不过是暂时的闪光而已，岂能像圣人与天地齐名，与道朴长存那样伟大？
    【本章说解】
    本章经名为“成大章”。其意重在“圣人终不为大，故能成其大”之句。圣人法道，不自以为大，所以才伟大。大道涵盖天地万物，无所不包，无所不容，无所不成，是天地万物之大本源。因能成其大，则万物皆备，大顺大化，可坐而致大成。
    宇宙间有四大：道大、天大、地大、王亦大。道之大，不但流行于天地间，而且生成天地万物，显象于三千大千世界，岂可不为大乎？圣人与大道同体，与天地万物同德，阴阳在乎手，变化由乎心。为天下众生造福，无所不能，无所不到，功盖于天。但圣人守静抱朴，无欲无为，谦恭卑下，潜藏于密，销声匿迹，从不显露，也从不自以为大。这正是圣人性尽道圆的伟大人格道德精神，是世人应当效法的万世楷模。所以本章重“圣人终不为大”之句。
    圣人以无为自然之众妙，体用真常，本来一贯，有功不自居，所以谓之大。天地之大，不但以覆载为大，以高明为大，以无为之造化，化万物之自然，生而不自有，为而不自恃，这都是天地的伟大之处。君王之大，并不是以他有主宰天下国家之权位为大，也不是以兵强国富为大，而是以他至大的心胸容量，能合天地之量；以其至大的爱民厚德，合天地之大德，所以堪称为大。以此观之，四大之名，古今不能去；四大之实，万代不能掩。是故大道满虚空，遍法界，自古至今，现在未来，世间之大，未有大过此四大之上者。在这四大之外，若再妄言还有更大者，那就是魔说，或为旁邪异端之论。
    学道之人，果能尽性知命，存仁守义，以一己之心，尽万物之心；以一己之性，尽万民之性。我之心，即天地之心；我之性，即万物之性。天地虽大，我之心可与天地相合，同其为大。天地之心，即我之心，天地之大，即我心德之大，我与天地同体同用，岂能不成其大乎!
    道遍及万物，其量可弥六合，至大无外，至小无内。常无欲，可名为小；万物归附于道，而道不自以为主宰，又可名为大。有道者守其朴之小，不肯自大，万物皆归之，因此可成其大。小可名于大，大亦可名于小。大道既不可名为大，亦不可名为小，皆因道隐于无名也。圣人以无名体道，故终不自大，而大却无限焉！圣人守静抱朴，故其用可左可右，非小非大，变化无穷。惟其非小非大，故能成其大。这就是本章“终不为大，故能成其大”的要义。学道者可认真体味之。
    大象章第三十五
    【执大象，天下往。往而不害，安平泰。】
    “执”，即是持守也；“大象”，喻道也。道无形无象。“大象”就是无极而太极，就是一。一是尚未分阴阳的统一体，以其无所不包，故为天下最大之象。此大象又是由无象而生。无极为本体，不可谓之无；太极为妙用，不可谓之有。不有不无，非空非色，物物全彰，头头显妙，是谓“无象之象”，又可称之为“大象”。
    何谓“执大象”?大道本是无执为执，无为而为，才能与道不悖。人能常操常存，离有离无，勿忘勿助，大象即可执，大道即常在。孔子当年告颜渊曰：“一日克己复礼，天下归仁。”由此可知，只要执大象，即是大道所归，天地所归。无论是归人归道，俱是心悦诚服。天地人万物的本性，皆为天命之所赐，皆源于宇宙本源。修大道的根本目的，就在于“原始要终”，也就是返本归根。性功既成，返归于道，既归于道，就是天人合一。天人既为一体，宇宙在胸，阴阳在握，变化由心，这便是所谓的“执大象”。
    所谓“天下往”，是说天下人都能执持大象之理，修之于身，齐之于家，治之于国，平之于天下。那样，天下就能无一事不可调理，无一物不纯粹，没有任何矛盾不可化解。如此，则人与物性息息相通，人与人真诚互爱，国与国和睦相处，天下安享太平。
    大象就是大道之象。若能执大象，即可悟知“空不异色，色不异空，色即是空，空即是色”之真谛，可照见五蕴皆空，心如空中楼阁，四通八达，心中无往不是大道之圆机。若能执大象而处世应俗，修心炼己，随时顺理，动静合宜，即可见天下万物的生息变化，无处不是大象之妙，天下万事的吉凶祸福，无不是大道的流行，又无不归往于大象之“一”中。
    所谓“往而不害”，是说圣人执大象行无为之道，治天下不劳民，不失政，不聚敛，不黩武，众生万物各归其性，天下归往大象，国安家宁，而致太平。能执大象治身心，则不害性命，性静而精神愉快，身安而健康长寿。这些都是“往而不害”之义。大象既往而不害，家国天下，自然安平康泰，共乐享盛世。无所不安，无所不平，无所不泰者，皆是执大象之妙也。故曰“执大象，天下往，往而不害，安平泰。”
    【乐与饵，过客止，】
    逢吉庆喜事，与人欢聚宴会者，谓之“乐”。贪世美味者，谓之“饵”。匆匆过路的行人，谓之“过客”；止于旅店暂住一宿，谓之“止”。
    “乐与饵，过容止”，此两句话的含意，是比喻不能常久之事。太上见世人不能行大道、执大象，迷于尘世，贪图享受。沉迷于酒肉穿肠，贪图于荣华享乐，心灵昏昏噩噩，不明人生真谛，不珍惜来之不易的人身。终日追名逐利，崇尚外表虚华，庸庸碌碌，好象匆匆来去的过客一般，因而发出深深的感慨。人生在世的时光短暂，不过转眼而已，岂能长久乎?
    人生如梦，人生就是一台戏，不可认假为真，更不可抱假弃真。人生最宝贵的是生命，而生命的真正意义就在于“借假修真”。假肉身这个四大假合之体，求证自己本性之真，终而达到性命圆成，修假成真，与天合一。故前辈告诫曰：“人身难得今已得，此生不修待何时？”
    世界就是一个积情的大场所，世间人皆被七情六欲所困。“乐与饵”都是造生孽因的根源，凡人自食其苦果而不自知。是故情浓于妻，则毕世牛马；情炽于名利，则终身被缰锁羁困。故古之达人高士，都视世俗如仇。人若能乐美于道，则可执一而留止。一者，道也。能守一、抱一，即可得此“一”。《太平经》说：“一之为本，万事皆行。子知一，得一万事毕矣。”又说：“守一之法，乃万神本根。”河上公以“一”释“过客”，以“过客”喻道，道周流不息，犹如过客一般。
    世俗社会，犹如一个大染缸。修真者大都混迹世俗，身处物欲横流的污泥浊水中，七情六欲的干扰尤为剧烈，身心时刻被物欲所熏染。如何正确对待世俗，居俗而不染俗，在尘中而脱尘，像莲藕那样的风骨，深植于污泥而不被污染，反而从中吸取营养，一支独秀，洁白无瑕。莲藕心空，故处污泥而不染。
    人若心空，即不染浊流。修真者身边随时都有阴邪浊流的影响，但不能为外界所动，不被“乐与饵”的华表所引诱，不为世俗邪恶势力所动摇，不为酒色财气、名利是非所眩惑，正直无邪，心净如水，志坚如钢，必然能到达既定的大目标。
    【道之出口，淡乎其无味，】
    “道之出口，淡乎其无味”，大道之味，非世味可比。世有五味，酸甜苦辣咸，对应五行。道味天然，本质淳朴，未染五行五味的浊性，故而出入于口，淡然无味。味虽淡，却具有先天之造化，含有太极之本体，故能亘古亘今，其味不改。
    人能淡泊明志，知此淡中之味，则大道即在心，道味即在口。淡味流通，可知天地之始终，可知万物之纲纪，可知生死之来去，可知人事之吉凶。登仙入圣，皆是淡而无味之验证，绝非世俗浊腥秽臭，酸辣苦甜咸等浊味，以及世俗人生的百味千味之可比。
    有道之人，对于世俗间的“乐宴饵”之事，皆是淡而化之，远而避之。先辈所云的“君子之交淡如水”，说的就是有道之人，以真诚之心待人接物，在“清茶一杯”中，体现出的道味与道情。这种真情看似淡然，却浸透着浓浓的道味之香，远比世俗间那种散发着铜锈味的物质厚礼，更为可珍可贵。
    人之食蜜，偏口皆甜，舌有余味。道言之味平淡，世人皆不喜欢。秽言污味熏心，却总有人乐而受之。道言道味净神，秽言腥味害心。正邪之味，尝受有别，仙凡有辩，其味不一。世人多是好浓厌淡，食则香辣腥臭，味则愈浓愈好。貌则浓装艳抹，愈华丽奇异愈俏。乐则狂颠放荡，愈剌激愈满足。此皆是不识道味，损精耗气，损性害命，失去中和之道。如此贪婪世味，枉费来之不易的人生宝贵机缘，实是不可取之味也。
    【视之不足见，】
    “视之不足见”，大道不仅淡而无味，而且又视之不可见。对于常人来说，世间万物，凡有形有象者，可以外表之形而观之；凡有色者，可以青黄赤白黑五色而视之。大道无迹，非形非色，虽欲视之，因为心常被见惑所迷，眼常被五色所蔽，真性久被物尘污染，故只能见事物外在的虚假表象，不能见大道无形无迹之真象，看不见事物的本质，难以洞彻宇宙大真理。故曰“视之不足见。”
    人若能圆明其心，视万色为空，不染浊尘无明，泯灭人心，断除见惑，即能自见真性，能悟道、明道、得道。舍先天之真性，仅靠后天识心欲见道者，非也；舍道而欲执大象者，亦非也。能执大象，便能见真性；能见真性，便能见真道。并非道不可见，概因人心不清静，内涵道德不足，功能不全，故而不能见真道的端倪。
    道的体性特征，就是虚无自然，纯粹素朴，简单平易，清静无为。道体现于人就是德，最高尚的德是自然的、无形的，无迹象可睹，无端倪可察。它是内在的、含蓄的，不显山，不露水，故难以用眼耳去视见。世间万物皆为道所生，万物皆是道之载体，万物皆内含有道性，故人之真性与万物之性息息相通。会悟道者悟其性，真见道者见其心。
    性即是理。天有天理，人有心理，事有道理，物有物理。明其理即明其道，见其象先见其性。所谓见象见性，并非肉眼之见，亦非外表形象之见，而是以真心见其真理，见其外而明其内，见其性而明其道。
    道就在日常生活中。每日所见所遇，无论顺逆吉凶，好与不好，都是事物自然规律所使然。所以天下事事物物，无处不有道。故前辈有云：“处处留心皆学问”。俗话说：“会看者看门道，不会看者看热闹。”这个“门道”就是道之理、妙之窍。
    修道人混迹世俗，终日竟夜，所遇事之大小，点点滴滴，皆有理可寻，有道可悟，全在一个“心”字上。以心悟道，观心得道的徼妙，正在于见其内而不见其外，见其质而不重其表。能透过现象看本质，能悟透事物中正反之理，并能执两用中，这才是真见之见也。
    【听之不足闻，】
    “听之不足闻”，足者，德丰善厚之意。大道之象，不但视之不足见，而且大道之音“听之不足闻”。世间万物，凡物有形就有声，有象就有音，物性中皆含有宫商角征羽五种音阶。五音乃阴阳演化的自然属性。五行流动有风声，阴阳相搏有雷声，金属相击有物声，江河奔流有涛声。鸡鸣狗吠，狼嗥虎啸，动植飞潜，各有其声。人的日常生活中，言行举止，无不有声，此声由心而发，作用于外，才形成了各种音容笑貌，不同行为举止的表现。
    凡是具有阴阳五行的器物，皆有音声，都可以耳徇声而听。先天为音，后天为声。大道真虚，本无声无音，但其运化过程中，却暗含着超频率的天音，具有真智真音，真声真闻。
    音波是一种极高的能量物质，音波的能量层次高于光速，故修真者的天眼通在先，天耳通在后。天耳通的所知所闻，较之天眼通之所见，更为准确，更为可靠。声通于耳，耳通于肾，肾主于智，非到肾炁具足，识心退位，慧性主事，道能全备，道功达至漏尽通之时，方可听天籁无声之声、无音之音，才可以闻常人不可闻的宇宙真境。
    即是修真之人，当心身尚不清净，体内能量尚且不足，接听装置还不全备，不能通畅四达，所以还不能听闻大道的真音真声。正像一台电视机，因功能出现障碍，所以不能通畅、准确、真实地接收电视发射台的信号，或不能见形听音，或图象不清晰，或伴音失真。此与“听之不足闻”其理相通。
    大道希声之声，是为大声，是为大音。唯有空心、无心者，唯有得道成真、道能具足、天耳功成者，才能得听能闻，且终身听之不穷。凡俗之人，先天听觉的功能，已被后天欲心破坏不全，故不能听“天籁之音”，不能闻无声之声，不能用无用之用。
    人在先天听觉功能方面，已经丧失殆尽，甚至不如某些动物。猪狗牛羊，蚂蚁爬虫之类，尚且能在地震前夕听到地心之音，早早搬家，躲而避之。而人却不能有此先知，如聋如瞎，对这种自然灾害之变的前兆，毫无所觉，由此可见人类本有的先天功能，业已颓变到何种程度。人若能苦心修德，观心得道，修性炼命，使心身复归先天，则天心自返，天耳自通，悉闻大道之音声，通晓自然规律的变迁，又有何难？
    【用之不可既。】
    “用之不可既”，“既”，即穷尽之意。若能执大象而用之，其用即可无穷无尽。大则可极于宇宙太空，六合之内，无所不通。小则可极于无伦，亦即现代人所说的电子、质子、中子乃至夸克，而无所不贯。圣人立于大道之体，握于大象之用，前及上古，后及万世，天地万物，日月星辰，无论大象微象，皆能无不彻见。立天地，育万物，无所不至，无处不有。用则其量无穷，无边无际。故曰“用之不可既。”